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Escatologia em crise: Os últimos dias segundo Jesus

NOTA: O artigo que você irá ler é uma tradução dos estudos de R. C. Sproul transcritos de uma série de vídeos onde ele fala sobre sua posição escatológica. Nossa intenção é levar até você o máximo de conteúdo que possa lhe ajudar a estudar escatologia. Os artigos postados são informativos e podem não representar a visão dos editores do site.


R.C. Sproul – Nesta sessão vamos começar uma série de estudos sobre escatologia. Agora, eu sei que para alguns de vocês esse termo soa um pouco técnico, mas é um termo comum em teologia, e escatologia é uma subdivisão da teologia sistemática que estuda as últimas coisas, ou as coisas futuras, ou o que chamamos de os “últimos dias”. Escatologia vem da palavra grega para os últimos tempos.

Quando entramos no estudo da escatologia, entramos em um assunto fascinante, mas no qual há muito pouco consenso entre os cristãos. Provavelmente há mais desacordo sobre assuntos relacionados à escatologia entre os cristãos do que entre todas as outras doutrinas que tendem a nos dividir. E por causa disso tem havido uma espécie de crise em nosso tempo em termos de tentar entender o ensino das Escrituras com respeito à profecia futura. Eu preciso alertá-los no início de que, ao examinar algumas dessas questões de escatologia nesta série, tomarei uma posição sobre escatologia que é minoritária. E, de fato, será um ponto de vista que muitos, se não a todos, que estão ouvindo isso, ouvirão pela primeira vez. E pode até ser um choque para você ouvir algumas das posições que eu creio, porque meu próprio pensamento sobre assuntos escatológicos passou por uma mudança. Passei por vários estágios em minha própria compreensão dessas coisas, e mesmo onde estou hoje, não estou com um dogmatismo feroz, porque isso é uma coisa perigosa de se fazer em relação à escatologia, porque o assunto em si é muito difícil. Vou seguir basicamente a estrutura e o padrão do conteúdo que estabeleci no livro intitulado “Os Últimos Dias Segundo Jesus” e com o subtítulo “Quando Jesus disse que voltaria?”

Então, como eu disse, há menos consenso na escatologia do que talvez em qualquer outro aspecto da teologia, e ouvimos repetidamente os debates sobre o tempo e a natureza do milênio que é previsto no livro do Apocalipse, a questão do relacionamento de Israel do Antigo Testamento para a igreja do Novo Testamento, questões sobre a identidade dessa figura misteriosa que chamamos de Anticristo, questões sobre a natureza e o tempo do arrebatamento e a relação entre o retorno de Jesus e o conceito bíblico de arrebatamento.

Eu presumo que a maioria de nós esteja ciente das dificuldades, mas o que eu quero focar, não apenas hoje, mas ao longo desta série, é outra crise de escatologia que é frequentemente negligenciada ou ignorada dentro dos círculos evangélicos de a igreja cristã, cuja crise acredito ser a crise mais séria de todas com respeito à nossa compreensão da profecia futura. E essa crise tem a ver com a questão da credibilidade, e tem a ver com a credibilidade de dois objetos distintos.

Em primeiro lugar, tem a ver com a credibilidade e confiabilidade da própria Bíblia, como tentarei mostrar. E, em segundo lugar, tem a ver, ainda mais importante, com a credibilidade do próprio Jesus. E é por isso que me preocupo em ver o que Jesus ensinou sobre as últimas coisas. Eu não vou cobrir muitas das questões comuns de escatologia, como interpretações, por exemplo, do livro de Daniel e as 70 semanas, porque eu vou me concentrar mais no Novo Testamento, e especificamente no ensinamento de Jesus.

O ponto que muitas vezes é esquecido entre os evangélicos é que nos últimos 200 anos houve um ataque sem precedentes contra a confiabilidade das Escrituras. Não é que nunca houve críticas à Bíblia antes disso, mas desde o momento do iluminismo tem havido uma escalada radical de críticas dirigidas contra a credibilidade dos documentos bíblicos. E esse ataque não veio simplesmente de fora da igreja, mas na maior parte do século passado as armas da crítica foram apontadas contra a autoridade da Bíblia de dentro da igreja. Há muitas razões pelas quais os críticos dirigem seus ataques contra a autenticidade da Sagrada Escritura, mas de longe, o ponto principal de ataque da alta crítica contra a inspiração e autoridade da Bíblia se concentra em questões relacionadas à escatologia. Tem sido dito que dois terços do conteúdo do Novo Testamento tratam de profecias futuras. E se essa profecia é suspeita com respeito à crítica, então, é claro, isso levanta sérias questões sobre todo o nosso entendimento da natureza e credibilidade da Bíblia.

Vou apenas dar-lhe uma pequena narrativa pessoal em termos de minha própria formação e estudos. Quando eu era seminarista em uma instituição que não tinha paixão pela ortodoxia cristã, fui exposto à maioria das teorias radicais de nossos dias sobre a Bíblia, parecia que não havia fim para as críticas dos professores a integridade da Bíblia particularmente no que diz respeito às previsões encontradas no Novo Testamento sobre a vinda de Cristo e os eventos futuros que a cercaram. Como eu disse, os críticos se concentraram nessas questões em seu ataque à confiabilidade da Bíblia.

Ainda mais significativo do que a questão da credibilidade da Bíblia é a credibilidade do próprio Cristo. Mesmo fora da igreja há aqueles que, embora não aceitem a divindade de Cristo, afirmarão que Ele foi um grande mestre ou que foi mesmo um profeta. Mas quando examinamos as profecias futuras de Jesus, os críticos chegam a elas e dizem que as profecias que Jesus fez com respeito ao futuro não aconteceram dentro do prazo específico que Ele disse que aconteceriam. E se isso for verdade, ou seja, se as profecias de Jesus não se cumprirem nos prazos em que Ele disse que aconteceriam, isso reduziria Jesus ao papel de falso profeta. Então deixe-me parar por um segundo aqui e dizer que minhas duas maiores preocupações, ao abordar essas questões da profecia do Novo Testamento são lidar com o ataque crítico contra a Bíblia a Jesus. Deixe-me ilustrar esse problema como é visto não apenas entre os estudiosos bíblicos, mas como ele é resumido para nós na famosa crítica dirigida ao cristianismo pelo filósofo britânico Bertrand Russell. Russell publicou um pequeno livro intitulado “Por que não sou cristão”, e nesse livro ele fez uma série de críticas contra o cristianismo histórico e contra-argumentos para a existência de Deus, mas concentrou sua atenção na importância central de Jesus. Ele chegou a esse ponto dizendo que, em sua opinião, a religião em geral e o cristianismo em particular, são prejudiciais. O impacto direto sobre a raça humana e a cultura tem sido negativo. Todas as guerras religiosas e as hostilidades e as lutas e o preconceito e a caça às bruxas e tudo isso é uma mancha na história da igreja. Russell junta tudo em um pacote e diz que a religião é prejudicial. Isto é, de uma perspectiva histórica, Russell duvidou que Jesus tenha existido.

Ele não está sozinho nessa visão, pois vimos muitas teorias críticas, particularmente no século XX, nas várias buscas pelo Jesus histórico que levantaram questões sobre Jesus sugerindo que ele é completamente mitológico e uma invenção dos escritores bíblicos e que nunca existiu realmente. Temos visto a crítica radical do ‘Seminário de Jesus’ mesmo em nossos dias que brincam com esse tipo de pensamento. No entanto, ao mesmo tempo, Bertrand Russell fez uma distinção entre o verdadeiro Jesus histórico, que ele acha que não podemos conhecer, e o Jesus que nos é apresentado na literatura do Novo Testamento, particularmente nos evangelhos.

Ele tinha algumas coisas boas a dizer sobre Jesus. Ele tinha um certo grau de respeito pelo caráter moral de Jesus. Acho isso um tanto fascinante, porque mesmo os críticos mais ferozes do cristianismo acham difícil atacar a integridade pessoal de Jesus apresentada no Novo Testamento.

Em uma ocasião George Bernard Shaw estava criticando. Ele disse que nesta ocasião em particular Jesus não se comportou como um cristão. E eu pensei que era um pouco engraçado que quando ele estava fazendo essa crítica, ele não conseguia pensar em nenhum padrão mais alto para julgar Jesus do que o padrão do próprio Jesus. Mas, além disso, Bertrand Russell disse que embora o Cristo dos evangelhos exiba um alto caráter ético e moral, Ele não demonstra muita sabedoria. Não é tão interessante que este que tem sido considerado o maior mestre que já pisou a terra foi considerado por Bertrand Russell como não sendo sábio? Sua pergunta sobre a sabedoria de Jesus se concentrou principalmente no ensino de Jesus sobre o futuro. Deixe-me dar-lhe uma citação de Bertrand Russell, onde Russell diz: “Ele [isto é, Jesus] certamente pensou que Sua segunda vinda ocorreria em nuvens de glória antes da morte de todas as pessoas que estavam vivendo naquela época.” Essa é a principal crítica de Bertrand Russell. E, devo acrescentar, que essa é a principal crítica dos críticos bíblicos e dos estudiosos bíblicos dos últimos 200 anos; ou seja, que Jesus pensou e ensinou que Ele retornaria, que Ele apareceria, que Ele viria novamente, que Sua parousia, Sua vinda ou manifestação ocorreria dentro de um certo período, um período restrito ao primeiro século, no contexto de não mais que 40 anos a partir do momento em que Ele o predisse.

Os três textos aos quais a maioria dos estudiosos faz referência, e todos os quais foram referidos por Bertrand Russell em sua crítica ao Novo Testamento neste momento são estes:

Em primeiro lugar, a declaração que Jesus fez a Seus discípulos em Mateus 10:23: “Não passarás por todas as cidades de Israel até que venha o Filho do Homem”. Aqui Jesus diz que eles, ou seja, os discípulos, não terminariam seu alcance missionário além da esfera de todas as cidades de Israel antes do Filho do Homem, e o Filho do Homem é um título obviamente dado a Jesus. Ele está falando claramente sobre Si mesmo aqui, até que o Filho do Homem venha.

Quanto tempo levou a igreja primitiva para terminar sua missão de espalhar o evangelho por toda a cidade de Israel? — muito antes do final do primeiro século. Certamente não demorou até os dias modernos para que essa missão tenha sido concluída. E então aqui está um prazo que Jesus dá – você não passará por todas as cidades de Israel até que o Filho do Homem venha.

Segundo, “Há alguns que estão aqui que não provarão a morte até que o Filho do Homem venha em Seu reino”. Agora, novamente Jesus está se dirigindo a seus contemporâneos, e àqueles que estavam se aglomerando ao redor para ouvi-lo. Ele faz esta declaração, “alguns de vocês” – Ele não está falando sobre nós – Ele está falando com as pessoas que estavam lá ouvindo Sua profecia. Ele lhes disse: “Alguns de vocês não provarão a morte até que o Filho do Homem venha em Seu reino”. Agora, vamos olhar para isso mais tarde e, claro, fazer a pergunta imediatamente: o que Jesus quer dizer com vier em Seu reino? Ele estava se referindo ao Seu segundo advento ou Ele estava se referindo a algum outro evento? Essa é uma das questões que examinaremos. Mas, por enquanto, apenas lembre-se de que este é o segundo texto que Bertrand Russell cita como evidência do fracasso das profecias de Jesus.

O terceiro, que talvez seja o mais problemático de todos, e aquele que nos esforçaremos muito para examinar nesta série é a afirmação que encontramos no evangelho de Marcos, capítulo 13, versículo 30, em que Jesus declarou aos seus discípulos depois de ter falado em grande detalhe sobre Sua vinda em glória, Ele disse: “Esta geração de modo algum passará até que todas estas coisas aconteçam.” Esta geração não passará até que todas essas coisas sejam cumpridas ou aconteçam. Como você lida com isso?

A maneira pela qual os estudiosos evangélicos lidaram com essas referências de período de tempo tem sido, em muitos casos, muito menos do que satisfatória, e certamente não satisfatória para os críticos que dizem que o significado claro e óbvio das palavras de Jesus nesses textos é que Ele pretendia se manifestar e, breve, naquela geração, viria novamente em glória, e em termos hebraicos uma geração é de aproximadamente 40 anos.

Além desses três textos críticos, Russell e outros apontam para uma série de outras declarações nas Escrituras que indicam que a igreja primitiva – a comunidade apostólica, certamente o apóstolo Paulo – tinha um senso de urgência sobre o proximidade ou a iminência da vinda de Cristo. E, no entanto, de acordo com os críticos, aquelas coisas que Cristo previu que aconteceriam dentro de um período de 40 anos não aconteceram até hoje. O livro de Apocalipse, que é a fonte favorita para especulação sobre assuntos futuros e o retorno de Jesus também contém referências de prazos que falam sobre as coisas que devem acontecer em breve. E se o livro de Apocalipse em sua maior parte está se referindo à consumação final do reino de Cristo e Sua aparição final na história – é difícil entender, já que se passaram 2.000 anos desde que o livro foi escrito – aquilo que foi prometido para acontecer em breve dificilmente pode levar 2.000 anos e ainda ser considerado em breve, a menos que espiritualizemos essas palavras e falemos sobre um dia aos olhos do Senhor como se fossem mil anos, e, nesse caso, então foram apenas dois dias desde que a profecia foi dada e assim por diante. Mas à luz do ensino dos documentos do Novo Testamento, fica claro que a igreja primitiva, a comunidade cristã primitiva, tinha expectativa urgente.

E, claro, os críticos dizem que quando o tempo começou a passar e essas coisas não aconteceram como havia sido previsto, certos ajustes foram feitos em suas expectativas para que, à medida que os livros posteriores do Novo Testamento fossem aparecendo, havia mais espaço para uma longo intervalo na história antes que os tempos de cumprimento ocorram. Esse é o tipo de coisa que veremos aqui.

A maior preocupação desta série será focar em como entendemos essas referências de tempo que as pessoas têm usado para criticar tanto a credibilidade da Bíblia quanto a credibilidade do próprio Senhor.

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